Mythologie de la Personne

Dans son livre l’Empire des signes, Roland Barthes, confronté à un « système symbolique inouï, entièrement dépris du nôtre », celui du Japon, lui permettant de saisir « la possibilité d’une différence, d’une mutation, d’une révolution dans la propriété des systèmes symboliques »[1], s’interroge : « Pourquoi, en Occident, la politesse est-elle considérée avec suspicion ? Pourquoi la courtoisie y passe-t-elle pour une distance (sinon même une fuite) ou une hypocrisie ? Pourquoi un rapport « informel » (comme on dit ici avec gourmandise) est-il plus souhaitable qu’un rapport codé ? »

Réponse à la question posée : « L’impolitesse de l’Occident repose sur une certaine mythologie de la « personne ». Topologiquement, l’homme occidental est réputé double, composé d’un « extérieur », social, factice, faux, et d’un « intérieur », personnel, authentique (lieu de la communication divine). »[2]

Je veux ici réagir moins à la proposition qu’il énonce qu’à certains mots qu’il emploie.

[mythologie]

Le premier d’entre eux – mythologie – n’est pas un mot anodin dans le vocabulaire de Roland Barthes puisqu’il écrivit ce livre décapant – Mythologies – dans lequel il épingle la pensée qui immobilise le monde[3] : car, en effet, « le mythe a pour charge de fonder une intention historique en nature, une contingence en éternité. » Telle est donc la « personne » que l’on prétend, par une commode opposition de son intériorité à une extériorité, saisir dans sa nature et instaurer dans son éternelle continuité.

[ Topologiquement ]

L’emploi de l’adverbe topologiquement, permettant à Barthes de dessiner cette opposition usuellement admise, est doublement intéressant parce qu’il trouve son origine exactement durant la période de l’histoire qui m’occupe et qu’il permet justement d’aller à l’encontre de la conception, à première vue évidente, de la nécessité d’une telle scission. Le mot topologie fut, en effet, inventé par le mathématicien Johann Benedict Listing (1808-1882) pour désigner l’étude des surfaces, leur classement, indépendamment des variations de leur forme et de leur grandeur[4]. Cette étude permit l’élaboration d’objets nouveaux (pour les mathématiques) dont les propriétés défient la vision communément admise : en juillet 1858, à vrai dire très peu de temps avant que l’autre mathématicien[5] qui eut l’honneur de donner son nom à la chose en signale l’existence, Listing se penche sur un objet tout à fait singulier et envoûtant que l’on connaît aujourd’hui sous le nom de ruban de Möbius.

La particularité de cet objet mathématique est la suivante : tandis qu’un cylindre possède, comme il se doit, deux bords distincts délimitant deux faces opposées – l’une intérieure l’autre extérieure -, le ruban de Möbius, lui, n’a, sans discontinuité, qu’un seul bord qui circonscrit qu’une seule et unique face ! En considérant un cylindre posé sur sa base, il est aisé de distinguer de cette base un bord supérieur  : voici le bas sur lequel le cylindre repose, donc voilà le haut. De la même manière, voici le domaine intérieur sur quoi se referme la surface en question, on en déduit par opposition le vaste champ extérieur qui l’enserre. Ici, haut et bas, intérieur et extérieur se déduisent l’un de l’autre en s’opposant : on dit que cette surface est orientable. Tel n’est pas du tout le cas du ruban de Möbius qui, lui, est une surface non-orientable dont on ne peut distinguer ni haut ni bas, ni intérieur ni extérieur. Ce que l’on pouvait croire en haut passe subrepticement en bas, tandis que ce qu’on avait l’impression d’être intérieur s’ouvre déjà vers l’extéreur. Ainsi l’évidence de la pensée orientée s’effondre sans bruit. En plein XIX^ème siècle, sans qu’on y prenne garde, surgit dans la pensée cette monstruosité dont l’existence met en doute des siècles de certitudes concernant la disposition que l’on croyait inévitable des choses[6]. Ce siècle d’ailleurs ne manque pas d’exemple de tels bouleversements qui, malgré la portée intellectuelle de leur découverte, n’eurent pas, dans la vie de la pensée (encore moins dans la vie réelle), d’effet proportionné à leur importance. Ainsi en est-il encore des travaux du mathématicien russe Lobatchevski[7] lequel est, dès 1826[8], convaincu de la possibilité de construire une géométrie cohérente se basant sur d’autres prémices que ceux d’Euclide dont on tenait pourtant jusqu’à lors les postulats indépassablent tant ils semblaient pour ainsi dire collés à la réalité.

[ communication divine ]

Pour en revenir à Roland Barthes, la topologie de l’homme occidentale, dit-il, fait de ce dernier un être double, sur lequel la préséance est donnée à l’intériorité – lieu de la communication divine. J’y décèle une référence à Saint Augustin[9] et, par son truchement, à tout ce qui s’est élaboré ultérieurement concernant la notion de personne dont notre pensée est encore façonnée[10] : « Et je me retournai vers moi-même, et je me suis dit : Et toi, qu’es-tu? Et j’ai répondu: « Homme. » Et deux êtres sont sous mon obéissance; l’un extérieur, le corps; l’autre en moi et caché, l’âme. »[11] Qu’importe le nom qu’on leur donne, deux êtres sont désormais sous mon obéissance, l’un, extérieur, offert à la vue et au jugement d’autrui, masquant l’autre, intérieur et intime : « Ne va point au-dehors, rentre en toi-même, c’est dans l’homme intérieur qu’habite la vérité. »[12] Souvenons-nous que c’est à la lecture[13] de saint Paul – cet autre, et ce n’est pas un hasard, converti tardif – qu’Augustin fut frappé par la grâce… c’est donc là qu’il faut trouver l’origine de cette distinction : « Donc, nous ne perdons pas cœur ; même si l’homme extérieur se détruit en nous, l’intérieur, cependant, se renouvelle en nous jour après jour. Car la présente légèreté de notre tourment forge pour nous, d’excès en excès, un poids de gloire éternelle. Ne considérons donc pas le visible, mais l’invisible. Oui, les réalités visibles sont éphémères, mais les invisibles éternelles. » (Paul – 2 Corinthiens 4, 16.18) Cela ne constitue-t-il pas une réponse claire à la question posée par Roland Barthes ?